Die Frage nach Gott angesichts der Mitweltkatastrophe ist keine akademische. Sie brennt. Wenn Gott die Welt geschaffen hat und liebt - warum lässt er ihre Zerstörung zu? Warum greift er nicht ein? Ist Schweigen Zustimmung?

Diese Fragen verdienen keine frommen Ausweichmanöver. Sie verdienen eine ehrliche theologische Antwort. Die Prozesstheologie - entwickelt von Alfred North Whitehead und entfaltet von Theologen wie Charles Hartshorne, Catherine Keller, John B. Cobb Jr. und David Ray Griffin - bietet eine solche Antwort. Sie ist nicht die einzige mögliche. Aber sie ist für die Stunde, in der wir leben, von besonderer Kraft.

 

Ein anderes Gottesbild: Der lockende, leidende Gott

Gott ist nicht der allmächtige Eingreifer
 

Das klassische Gottesbild der abendländischen Theologie hat Gott als allmächtig, allwissend und unveränderlich gedacht - als das absolute Gegenüber der Welt, das in sie eingreifen kann, wann immer es will. Dieses Bild hat eine lange und ehrwürdige Tradition. Aber es hat auch eine verheerende Schattenseite: Wenn Gott allmächtig ist und nicht eingreift, ist er entweder gleichgültig oder grausam.

Die Prozesstheologie geht einen anderen Weg. Sie sagt: Gott ist nicht der Weltherrscher, der Geschicke lenkt. Gott ist die tiefste kreative Kraft im Netz aller Beziehungen - gegenwärtig in jeder Entität, in jedem Augenblick, in jeder Entscheidung. Aber er zwingt nicht. Er lockt.
 

               Gott wirkt nicht durch Zwang, sondern durch Einladung. Er ist die Stimme des Möglichen in 
               jedem Augenblick - der Lockruf in Richtung des Lebens, der Liebe, des Guten.

Der Gottesschmerz – ernst genommen

Das Hebräische in 1. Mose 6,6 - wayyinnachem JHWH, es schmerzte Gott - ist kein anthropomorphes Bild, das man wegerklären müsste. Es ist theologisch präzise: Gott ist nicht gleichgültig gegenüber dem, was mit seiner Schöpfung geschieht. Er leidet daran.

Die Prozesstheologie nennt das die responsive Dimension Gottes: Gott erfährt die Welt. Er nimmt auf, was geschieht - Freude wie Leid, Blüte wie Zerstörung. Jedes sterbende Tier, jeder vernichtete Wald, jede Küstenstadt, die im Meer versinkt - das geht in Gottes Erfahrung ein. Gott trauert mit.

                  Gott ist nicht der distanzierte Zuschauer der Mitweltkatastrophe. Er ist ihr tiefst Betroffener.                                         Schöpfungsschutz ist Mitgefühl mit Gott.

Gott als Netzwerk - nicht als Monarch

Whitehead beschreibt Gott als das, was er die primordiale Natur Gottes nennt: die Gesamtheit aller Möglichkeiten, die je verwirklicht werden könnten - der Horizont des Lebendigen. Und als konsequente Natur Gottes: die lebendige Aufnahme alles Geschehenen in Gottes eigenes Erleben.

Das bedeutet: Gott ist nicht außerhalb des Netzes der Beziehungen. Er ist seine tiefste Dimension. Jede echte Beziehung - zwischen Menschen, zwischen Mensch und Tier, zwischen Gemeinschaft und Erde - hat eine göttliche Tiefe. Wer diese Beziehungen zerstört, verletzt nicht nur Mitgeschöpfe. Er verletzt Gott.

Und umgekehrt: Wer diese Beziehungen heilt, stiftet, pflegt - handelt göttlich. Jede Arche, die gebaut wird, ist ein Ort, an dem Gott wirksam ist.
 

Warum Gott nicht eingreift - und was das bedeutet

Die Prozesstheologie gibt auf die Theodizee-Frage - warum lässt Gott das Leiden zu? - eine nüchterne, aber befreiende Antwort: Gott kann nicht eingreifen, weil er kein Wesen ist, das Ereignisse von außen steuert. Seine Macht ist persuasive Macht - die Macht der Einladung, des Lockens, des Zeigens. Nicht die Macht des Zwangs.

Das ist keine Schwächung Gottes. Es ist seine radikale Freiheitsethik: Gott schafft Wesen, die wirklich frei sind - und trägt die Konsequenzen dieser Freiheit mit. Er leidet an unserem Scheitern. Er jubiliert über unser Gelingen.

              Wenn Gott nicht eingreift, sondern lockt - dann sind wir die Hände, die Archen bauen müssen. 

              Die Verantwortung liegt vollständig beim Menschen. Gott wartet nicht darauf, die Katastrophe zu verhindern.               Er wartet darauf, dass wir es tun.

Ökumenische Anschlussfähigkeit

Die Prozesstheologie ist keine Konfessionslehre. Sie ist ein philosophisch-theologischer Denkrahmen, der in verschiedenen christlichen Traditionen aufgenommen wurde - von der evangelischen Theologie (Hartshorne, Keller, Cobb, Griffin) über die katholische (Haught) bis zu ökumenischen Dialogprozessen.

Nicht alle, die diese Bewegung tragen, werden Prozesstheologen sein. Das ist gut so. Die prozesstheologische Grundierung ist ein Angebot - keine Pflichtlektüre. Aber sie beantwortet eine Frage, die viele Menschen bewegt: Wie kann ich noch an Gott glauben angesichts dieser Katastrophe?

Die Antwort lautet: Indem du aufhörst, an einen Gott zu glauben, der das Problem löst - und anfängst, mit einem Gott zu leben, der es mit dir tägt.

                 Ob Gott eingreifen könnte oder nicht - er tut es nicht. Die Frage ist, was wir tun. Das ist eine Antwort,

                 die Gläubige und Nichtgläubige gleichermaßen herausfordert.

Spirituelle Konsequenzen für die Bewegung

Eine Bewegung, die aus diesem Gottesverständnis lebt, hat eine bestimmte spirituelle Haltung:

• Sie klagt. Weil Gott klagt. Die Psalmen der Klage sind keine Schwäche, sondern prophetische Ehrlichkeit vor Gott.
   
• Sie hofft. Nicht als Optimismus - sondern weil Gott der Gott der Möglichkeiten ist. Immer gibt es noch eine nächste Einladung zum Leben.
   
• Sie handelt. Weil Handeln die Form ist, in der wir Gottes Lockruf folgen. Jede Arche ist ein Ja zu Gottes Einladung.
   
• Sie trauert. Weil Trauer die angemessene Antwort auf das Leid der Mitgeschöpfe ist - und weil Gott trauert.
   
• Sie feiert. Weil jeder Schritt in Richtung Leben ein Schritt mit Gott ist - und Grund zur Freude.